論語(14)； -処世の心掛け(iii)-

公冶長第五の２に

「子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。」

とあります。

“孔子が南容の人物を評して「国に道のあるときはきっと用いられ、道がない時に刑死することはない。」と言って、兄の娘を嫁にやった。”

南容は、先進第十一の6において「三復白圭」していたから、即ち白圭の詩“白き玉のきずはなお磨くべし。言葉のきずはつくろいもならず。”の句を何度も繰り返していたから、兄の子をめあわせた、とあります。南容は言葉を慎しむ人間であったのです。

だからよく治まる世では重厚な人として用いられ、無道な人が権力を握っても人から怨まれることがないから、そう簡単に死刑にはならない、と孔子に判断された訳です。

慎重な言動が尊ばれるのはここでも勧められています。宮仕えで簡単に命を落とす危険がある時代ですから道徳的であるほかに、無駄に命を落とさないための知恵でもあるように思われます。

さらに公冶長第五の５に

「或曰：雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」

とあります。

“ある人が雍は仁者だが弁才がないと評した。孔子が「どうして弁がたつ必要があろうか。口達者で人にまくしたてれば人に憎まれがちなものだ。彼が仁者かどうかは知らないが、どうして弁が立つ必要があろう。”

とあります。これはよく言えば佞人を嫌ったということでしょうが、口が達者ということは人に憎まれ、陥れられる元をつくるかも知れないのです。用心深く振る舞えという意味も込められているのではないでしょうか。

泰伯第八の4に

「動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」

という記述があります。

“…わが身の振る舞いである容貌を動かすにあたっては、荘重にして礼にかなえば他人の加える粗暴わがままから遠ざかることができる。顔つきに誠意をあらわして礼を失わないと人から欺かれないことになる。言葉遣いが礼から外れなければ、いやしい道理に背いた人の言葉を遠ざけることができる。…”

上記の解釈は古註で、新註では、全部の主体は自分で、荘重にすれば粗暴でなくなる、顔つきに誠意あれば、誠実に近づく、のように取ります。

しかし、論語の説く方向性からいえば、礼を尽くし、人から無用な侮りを受けず、人から無用の恨み、憎しみをかわない、ということですから、古註の方がしっくりします。

これらのような言説はこの後の方にもさらにあるのですが、そうでもない教えもあります。

公冶長第五の21に

「子曰、甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

とあります。

(衛の) 甯武子（ネイブシ）は国に道が行われていれば知恵者の働きを表した。国に道の行われない時は馬鹿者のように見えた。智者ぶりは真似ができるが、馬鹿者ぶりは真似ができない。“

甯武子は暗愚である成公をよく助けて地位を守るようにしています。よってここで馬鹿者のように振る舞うというのは、韜晦して災難に会わないようにする、というのではなく、一身の危急不利を顧みず、愚者のごとくして責任を果たしたとのことです。それでもついに彼は害に会わなかったのです。

そういうことができるなら、その方が口を噤んで身を引いてしまうよりずっとよいでしょう。身を引くのは悪を見逃すのですから。とは言え、手を出してもどうにもならず、結果はわが身を害しただけで悪は除けず、というのはもっと惨めなので、どこまでできるかの明察力次第なのでしょうか。

しかし論語の勧める身の処し方は、概ね徒に敵を作って害にあっては徳を広げることもできないからよく身を慎む、ということだと思います。

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(13)； -処世の心掛け(ii)-

学而第一の13に

「恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也」

とあります。

“恭（うやうやしくすること）が礼に外れていなければ恥辱を受けない。親しむべき人を取り違えないならその人を尊敬してよい。”

というのも、処世のありかたとして尤もなことと思います。ただし日本語にしてみると少し変な文章です。前段は振る舞いに関する注意であり、後段は親しむ人を誤らない人を尊敬してよいといっていますので対応関係が悪いです。

馬鹿丁寧なだけではかえって礼にはずれ、人に侮られます。人から侮りを受けることをしてはならない、ということは論語の中でしばしば説かれます。

人を見る目がなくて人を選ばずに交際しては思わぬ災難に会うことがありえます。

為政第二の18の冒頭は興味深いです。

「子張學干祿」

です。子張が碌を得るにはどうしたらよいか聞いているのです。どうしたら俸給を貰える地位に就けるかとはきわめて世俗的な質問です。これに対する孔子の回答は、就職活動成功法ではなくて、むしろ地位を得たあとのふるまいに当てはまりそうなことを言っています。その回答は

「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」

です。

“沢山聞いて疑わしいところを除いて確かなことを慎重に言えば、過ちは少なくなる。多くのことを見て危ういことは避け、確かなことを慎重に行えば後悔は少なくなる。このようにふるまえば碌は自然に得られるものだ。”

です。内容は結局言動を慎重にせよ、ということになります。主君に疎んじられたり、上司、同僚から軽蔑されたり憎まれたりしないように、ということに尽きると思います。別に人としての振る舞いとして悪いことではないですが…

里仁第四の12に

「放於利而行，多怨」

とあります。自分の利益本位で行動すると人から怨まれることが多い、ということです。これは当たり前のことを一言述べたように見えますが、宮仕えの処世の重要な注意と読めないこともありません。即ち一時のわが身の私利私欲だけ考えて行動すると、人から怨まれて却って痛い目に遇いますよ、と聞こえます。
しかし動機はどうあれそれで私利私欲より正義、公正を目指せば人としてはそれでよいですが。

里仁第四の26に

「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣」

“君に仕えてあまりしつこくすると（うるさくすると）却って君から恥辱を受けることになる。友と交わってあまりしつこくすると却って疎んじ嫌われる。”

ここでは恥辱を受けるようなことを避けるべし、という論語の教えが出てきます。人とのつきあいの間合いを注意せよという教えで、尤もなことではあります。

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(12)； -処世の心掛け(i)-

これからあと論語そのものについて書きます。

まず論語では一つのやり方を拳拳服膺していれば安心ということは勧めず、それだけでは不十分だ。何か整えるもの、制約するものが必要だ、という教えが出てきます。しかも制約するものと制約されるものが相互に依存しているような書き方で出てきます。

確かにものごとの二つの側面を知ってバランスをとるのは、中庸のとれた君子に値するふるまいができる、ということはあります。しかし自分はこうした主張のなかには(専門家はそうは言いませんが)、古代の些細なことで命を失う危険もある中での処世の術を感じます。

例えば為政第二の15に次の有名な言葉があります。

「學而不思則罔，思而不學則殆。」

本をよみ先生に教わっても自分で考えないならものごとははっきりしない。しかし自分で考えるだけでは（独断に陥って）危険である。

ということです。“学ぶ”ということと“思う”ということのどちらか一方に偏してはならないと説きます。

教わったことの意味を深く考えることもなく鵜呑みにしてしまう、ということはあり得ることと思います。しかし受動的ですからそれで“罔(クラ)シ”という状態になっても本人も自身の状態についてあまり自覚がなかったりします。もちろんこれでよい訳ではありませんが、これで本人にとって直ち危険を招くおそれは少ないと思います。

一方、自主的によく考える場合は、自分が考えるのですから自分の判断という自覚はあります。それで書物その他で多様な知見、人の意見を勉強しないまま自分の思い込みで発言、行動することになります。こちらの方は本当にわが身が“殆(アヤフ)シ”ということになりかねません。それでも大局的、あるいは長期的に正しい判断に基づく行動で難にあったなら、仕方がないでしょうが、考えが足りず愚かしい主張や行動で自分が破滅したら酷い事です。古代の処世としては（あるいは現代の処世でも）後段の「思而不學則殆」つまり、考えて結論を出すということは必ず「学ぶ」という制約を加えよ、という方が本当の注意なのだと感じます。

また学而第一の12に

「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

とあります。

礼は礼式すなわち礼儀にかなうマナーと思っております。和は他の人と調和しているということらしいです。

さて、この文の主旨を書いてみると次の通りです。

礼の運用では和が大事だ。和のよろしきを得て古の聖人のやりかたも美しかった。しかし人の和だけによっていくと、（礼式の実行が）うまく行われないことがある。礼で節度をあたえないとうまくいかない。

書き出しが礼の運用において和が必要だといっているのに対し、最後の方で、和だけだとうまくいかないから礼で節度を与えないといけない、というのは文の構成がおかしいです。この文章は変だと言った偉い先生がおられるかどうかは寡聞にして存じませんが、自分は変だとおもいます。

それはとにかくとして、大雑把に言えば和と礼はほどよく組み合わせよということです。しかし、礼式をきちんと行う、名分を正すというのは必要だけれども人に押し付けるようなことでは摩擦を招き、却ってうまくいかなくなるので、和という制約を加えよ、ということが一番大切な注意に感じます。あまりに和だけ大事にすると節度がなくなりいい加減に流れるので礼により整えるべしというのは、儒家的ではあるけれどつけたりのように思うのです。

摩擦を起こし人の恨みをかってしまったら、すぐには災難がこなくてもあとで思わぬしっぺ返しがあるともかぎらない、という処世の知恵が重要なのだと思います。

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(11)；史記孔子世家 第十七 -(x)-

史記の孔子世家の最後の方で、孔子は史官の記録によって「春秋」を作った、とあります。魯の隠公から哀公十四年までの十二公の間の記述とされます。簡略な編年体の歴史で記した人(孔子)の意見を述べない形になっています。

しかし、史記の記述によれば、呉や楚の君主が自ら王と名のったのに、「春秋」では本来の爵位通り子(爵)と書き、また諸侯が周の天子を召喚した会について、これをはばかり天子が河陽に狩りをした、と書いた、とあります。それなりに意見は籠められている訳です。将来「春秋」の義が行われるならば、史書になんと書かれるかを考えれば人に対する戒めになろう、ということです。この書き方は史書の作者としてはどうかと思いますが、筋を通すという点においては立派ともいえるかも知れません。

一方この春秋についての孔子の配慮を書いている司馬遷は、孔子を高く評価しています。しかし自分の史書(史記)では孔子のようなあるべき理想に沿う記述ではなく、実質(あるいは実力)を重んじています。帝ではない覇者の項羽の本紀を立て、漢の高祖の正当なる後継者である恵帝は名前だけの天子で支配者でなかったとして、呂公の本紀を立てています。本来あるべき姿ではないと司馬遷も思っているのかも知れませんが、扱いは実情に合わせた記述になっています。

そして孔子は病にかかり魯の哀公の十六年四月に73歳で亡くなります。

哀公が弔辞を送り、孔子なき今、法として従うべきものもない、と嘆きます。

しかし、孔子の弟子の子貢はこれに対して冷たいことを言います。哀公は孔子が生きている間には孔子を用いることができず、死んでから弔辞を賜ったが、これは礼ではない、また弔辞の中で自分のことを余といっているが、これは天子の自称で諸侯は使えないので名分が立たない、と言うのです。

これはいかにも堅物の儒者の言いぐさに聞こえます。哀公は孔子を尊敬しているから弔辞を贈ったのだし、過去において孔子に政治を問うたりもしていました。また、史記(あるいは論語)には孔子の上司や同僚への態度、公宮廷での立居振る舞いについての記述があり、孔子はまったく用いられず野にくすぶっていた訳ではありません。また余と自称したのが良くないといいますが、このころの諸侯は、おそらくは古来の礼式では天子の自称だったのを用いるようになっていたので、哀公もそれを使っただけで、これは時代の流れで仕方がないことだったのではないかと思います。

孔子は泗水のほとりに葬られますが、弟子はみな三年の喪に服します。子貢だけは六年の喪に服したそうです。さらに弟子や魯の人で家を冢（チョウ）の側に移すものが百余家もあり、そこが孔里と命名されたそうです。そのくらい尊敬され、人望があったということです。

こうしてみると孔子は個人としては徳の高い人であり、人望のある人だったといえましょう。そしてその説くところの道も個人の道徳としては立派なものだったと思います。人はどうあれ自分は自分の仁の道を追求するのだ、という生き方も個人の道としては成立すると思います。

しかし人の集まりである社会や国家を御するとなると、当たり前ですが、孔子のような人ばかりはいません。仮ににそれぞれが善意の人の場合であっても、それらの人をあつめて孔子の道に従わせればうまくいくとものでもありません。

孔子は、深い洞察のもとに人として正しく生きる道を説き、それは二千五百年後の今日でも聞くべきところの多い教えですが、それは個人の努力の範囲で個人の周囲に対して通用する話で、これを政治に適用するのはそもそも無理だったのでしょうか。そもそも無理だった正しい政治のあり方を実行できなかった故に格子は不満であったかも知れません。

それゆえに徒に古代のことを理想化し、不平を抱き、用いてくれるとことを求めて諸国を流浪したようにいう人もありますが、当時の人望をみても、後世における影響をみても、彼は人生の大成功者だと思います。

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(10)；史記孔子世家 第十七 -(ix)-

孔子は衛を去って魯に行きます。

史記によれば、衛の卿である孔文子が太叔（タイシュク）を攻める策を孔子に聞いたのです。

「衛孔文子將攻太叔，問策於仲尼」

孔子は策略を言うことなく衛を去ります。史記の書きぶりだと孔文子の質問が気に入らなくて立ち退いたようにとれます。孔文子という人は孔子を知っていたはずです。なぜこんなことを孔子に相談してよい策略を教えてくれると思うでしょうか。ちょっと不思議です。

魯の哀公が政治の要諦を孔子に聞きます。これに対し

「政在選臣」

と孔子は答えます。つまり“人材の選択にあり”、ということです。これは尤もなことです。しかし、季康子が盗賊の横行を憂慮し孔子に（策を）聞いたところ

「苟子之不欲，雖賞之不竊」

と答えます。即ち、“いやしくもあなたが貪欲でなければ、（盗めば）賞を与えるといっても盗まないでしょう。”ということで、表面上の論理だけからいえばただのきれいごとで、下々がなんでも上にならって振る舞ってくれるものではありません。しかもこの言葉の実質の内容は季康子を非難しているだけです。そうなると盗賊横行対策を聞かれている実務家の対応としてはどうかと思います。

このあと孔子が昔の礼を調べ、事績をまとめたことが書かれています。「礼記」は今知られている限り孔子の著作とは言えないですが、孔子の纏めたものの影響が強いのだろうと思います。

また古代からの詩を編集し、音楽に合うようにしたとも言います。また易をこのんでよく勉強したようです。

孔子は詩書礼楽を自身でまとめ、カリスマ性があって多くの弟子（三千人といいます。）を集めこれに自身の学を伝えました。これにより、これを研究し、論じる学者が後世に輩出し、古代の礼、詩などが今に伝わった訳で、この面では孔子の功績は偉大であると言えると思います。

それに引き続いては孔子の人柄、日頃の立居振舞などについて書かれていますが、多くは論語に記述があることです。

人格者であったこと。我を押し通すことなく、利を求めず、教育にあたっては相手の意欲努力を重視し、父兄長老を敬い、地位の上の人に対しては中正、下の人には和楽をたもち、等々です。

現代の日本人の考え方からすれば窮屈にすぎ、長幼、上下が強調されすぎということですが、現代でも年長者、目上の人に対して無礼な振る舞いが推奨されているわけでもないです。その他の個人のあり方についての記述は現代でも尤もなことと思います。

しかし、考えるに人格者であるのも一つの才能で、凡人には我をはったり、私利私欲を求めたりというのを抑え込むのは容易でないですね。凡人と諦めてだらしなく過ごせば孔子に軽蔑されるだけでしょうが…

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(9)；史記孔子世家 第十七 -(viii)-

このあと史記ではしばらく主旨の良く理解できない散漫なエピソードが続きます。

そして楚が人をやって孔子を招聘しようとした時、陳が妨害して動きが取れなくなったことが出てきます。論語衛霊公第十五にも出てくる話で、子路がこの事態に陥ったことに怒りを覚え「君子もまた窮すること有るか。」と孔子に問います。すると孔子が「君子もとより窮す。小人窮すればここに濫す。」と回答します。君子だって困窮するが、小人が窮すれば取り乱してでたらめをする、というのは名回答です。人は得意絶頂な時と同様に困窮した時も本性が出てしまいます。困窮しても浅ましい立居振舞をしない、というのは人としてそうありたい姿ですね。

この話のあとは、孔子は自分が世に容れられないことを弟子に嘆いて意見を聞く記述があります。子路、子貢、顔回に対し

「《詩》云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」

すなわち

“詩に、野牛でも虎でもないのになぜ荒野にさすらうのだろうか、とある。我が道がいけないのだろうか、われわれはどうしてここに困窮しているのだろうか、”

と問いかけます。

子路は、われわれはまだ仁でも知でもないのではないでしょうか、と答え、子貢は、先生（孔子）の道は大きすぎて天下の人は理解して容れられないのです。すこし小さくできないでしょうか、と答えます。顔回は、大きすぎて天下の人容れられないが、容れられないで却って君子であることがわかります、と言います。

仁や知の不足との意見には、孔子は仁者、知者といえども不遇な目に遇わされる例を挙げこれを退け、道が大きすぎるから世間に合わせて小さくしろ、という意見には自分が志を低くして世間に容れられるようにするのは不可、と退けます。そして顔回の見解に賛意を表します。

人の道を極めるという目標に忠実ならば、権門にお世辞をつかい、話を合わせ、世間の風潮に合わせて生きるのは駄目でしょうから、確かに顔回の見解の通り、ということになります。しかし、現実の社会、政治に関わろうとするならば、綺麗事ばかり言ってもいられないでしょう。儒者はとても両立し難いものを両立させようと苦しむ人ということになります。

孔子は結局楚の昭王に助けてもらい、楚に行きます。昭王は孔子を七百里の地を以て封じようとします。しかし子西というものが反対して実現せず、孔子は用いられませんでした。

その後孔子は楚から衛に行きます。ここで子路が衛で政治をするにはどのようなことをするか、と質問する話が出てきます。孔子の回答は

「必也正名乎」

すなわち

“名を正すことだ”

といいます。このくだりは論語の子路第十三に出てきます。名と実が合っていることを大事だとしたのです。理屈ではその通りなのでしょう。しかしこれも実際の政治においては曖昧にして対応する必要が出てくることはいつの世でも変わらないでしょう。逆に名と実があっていない、と正義を振りかざして政敵を非難することが汚いやり方であることもあると思います。

歴史ランキング



にほんブログ村

論語(8)；史記孔子世家 第十七 -(vii)-

衛を去った孔子はさすらって鄭（テイ）へ行き、さらに陳にいたります。このころ呉が越王句践（コウセン）を会稽で破っています。孔子は陳に三年暮らしますが、当時の陳は晋、楚、呉の侵略を受けていました。

この事態に対して孔子はなすすべもなく、魯に帰ろうかといいます。陳を去り、蒲（ホ）を通ります。この時たまたま公叔氏が蒲に拠って衛に背きます。そして蒲の人は孔子をとどめました。弟子の公良孺（コウリョウジュ）というものがあり、すさまじく闘い、結局蒲の人は衛にさえ行かなければ出してやる、と言います。孔子はそうすると約束して出してもらいます。

ところが孔子は衛へ行ってしまいます。弟子の子貢が約束に背いてよろしいのですか？と聞くと、

「要盟也，神不聽」

すなわち、強要された盟いだから神は聞き入れていない、と言います。そういう理屈もあろうか、とも思ったりもしますが、これでは苦し紛れに約束をしてしたことを、自分の勝手な判断で約束を破る口実にも見えますね。

しかし衛の霊公は孔子が来たと聞いて、喜んで出迎えます。孔子にはそれだけの人徳と名声があるのでしょう。
霊公は孔子に蒲を伐ってよいか聞きます。孔子はよろしい、と言います。その理由として（この部分を読んだだけではなぜだかわかりませんが）蒲の男子は衛の為に死のうという志があり、婦人は西河の地にたてこもろうとのぞんで、(衛に背いている)公叔に従おうとは思っていない、と言います。恰も孔子が蒲に悪意を持って、あそこは攻めて構わない、と言っているように見えます。

霊公は結局孔子を重く用いることはありませんでした。孔子は自分の抱負、能力に自信があったので、用いられない衛を見捨てます。

ここで仏肸（ヒッキツ）なる者が晋の中牟（チュウボウ）の長官になります。
この時、晋の卿である趙簡子が晋公を引き込んで范氏、中行氏（いずれも晋の卿）を攻め、中牟を撃ちます。この時仏肸は孔子を招聘します。

子路がこれに反対します。子路によれば仏肸は中牟を率いて晋に背いているのだそうです。

しかしその直前には仏肸が晋に背いたとは書いてありません。趙簡子が中牟を攻撃したとだけ書いてあるのです。

孔子は仏肸が晋に背いたことを認めて、それでも反論します。

“至堅のものはいくら磨いても薄くならないというではないか。至白のものはいくら黒土の中で染めても黒くならないというではないか。”

と言います。志が堅固なら悪には染まらないということでしょうか？しかし現に仏肸が悪をなしているならばこれを何らかの形で補佐すれば悪に加担することになると思うのですが…

さらにつづけて

“私は苦い瓜ではない。どうして一か所にぶら下がって、食用にならないまま捨てておかれてよいだろうか？”

と言います。

彼は仕官して腕を揮いたかったのでしょう。しかしどうも相手選ばずで処世が下手という印象がぬぐえません。

歴史ランキング



にほんブログ村