論語(18)； -君子と小人(iii)-

里仁第四の24には

「君子欲訥於言，而敏於行」

とあります。“君子は口を重くして実践では敏捷でありたい。”ということです。でも自分ひとりで修業しているならよいですが、世の中に出て、訥弁ではやりたいことの主旨、具体的に何をしてもらいたいかを人に理解してもらえるのでしょうか。必ずしも全面的には賛同し難いです。

雍也第六の１３には

「子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

“子夏に向かって言われた。「お前は君子としての学者になれ。小人の学者にならないように」”

儒は儒学者ではなく、学者を指すのだそうです。君子である学者になれ、と言っています。学者必ずしも君子ではなく、単なる物知りではなく、世を救うことを目指せと言っていると解釈されています。小人学者はわが身一つ心掛けのよい暮らしをする、といったことを考えているようです。子貢がやや単なる物知り学者の傾向があったから注意したのだと言われています。

しかし、これは君子の儒については論語を解釈した学者がいっているだけで、書かれていることだけで言えばここには君子の説明はありません。

雍也第六の18では

「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

という表現があります。

“質朴さが文化的要素よりも強ければ野人であるし、文飾、教養が質朴より強ければ文書係である。質朴さと文飾、教養がそろったのが君子だ。”

もっともに聞こえますが、文飾に長けた質朴な人というのは矛盾概念にも見えます。

雍也第六の27には

「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

とあります。

“君子は広く学問をし、教養を豊かにするとともに、礼の実践で引き締めていくのなら道に背かないであろう。”

ということで「博文約礼」の語はここからきているのだそうです。一所懸命学問するのは一応わかるとして、約礼(約之以禮)の方はどうしたらよいのかよくわかりません。しっかり勉強してあとは礼に悖る事のないようにすればよい、というのも変ですね。

子罕第九の14に

「陋，如之何！……君子居之，何陋之有？」

のやり取りがあります。

“（東方未開の地へでも行こうかといった孔子に対し、ある人が）野蛮で下卑ですがどうしますか、というと孔子は、君子がそこに住めばなんのむさくるしいことがあろうか。（と答えました。）”

ということです。自分（君子）が行って感化すれば風俗はよくなる、ということでしょうか。これは君子の説明とは言えません。

郷党第十の6に“君子は紺や赤茶色では襟や袖口の縁取りをしない、”の語がありますが、この場合の君子は、孔子で、孔子はそういう礼儀にかなわない服装をしない、という話に過ぎないようです。

先進第十一の1において“後進（今の人）の礼楽に対する態度は君子である”と言っていますが、ここは褒めている訳ではなく、紳士的で華美だといっているだけです。そしてここでは孔子は周の時代の素朴さに従おうと言っています。

先進第十一の21に君子はでてきますが、内容は、言論のもっともらしさを信じてこれに賛成すると、本当の君子なのかうわべだけの人かわからない、ということです。君子の内容の説明にはなっていませんが、むしろうわべの言論のもっともらしさだけでは言っている人の人格はわからない、というのは確かにその通りで気をつけるべきでしょう。ただしこうしたことへの対応が難しいですね。

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論語(1７)； -君子と小人(ii)-

以下引き続き君子を説明したもの、小人と比べて説明したものをピックアップします。前回の(i)で述べましたようにそう卓見あるいは警句を見いだせないとおもいます。

為政第二の１３に君子について問われた孔子の答えとして

「先行其言，而後從之」

の言があります。すなわち

“言おうとすることをまず実行してから、あとからものをいうことだ”

偉そうなことを言っただけで実行が伴わないのは醜態ということになります。これは尤もなことですが、月並みな言にも見えます。

質問した子貢が口が達者だったので言に行いが伴わず、孔子はそれを注意しているのだそうです。

為政第二の14に

「君子周而不比，小人比而不周」

とあります。

“君子は広く親しんで一部に阿ることはないが、小人は(利害や感情に制せられ)一部で阿り合って広く親しまない。

この小人で思い浮かべるのはむしろ女性の交わりでは、と思ったりします。感情に制せられ仲のよいものだけで徒党を組みやすいと思います。

里仁第四の5では

「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」

とあります。これは

“富と貴い身分はだれでも望む。しかし相当な方法で得たのでなければそこには君子は安んじない。貧乏と賤しい身分は誰でも嫌がる。しかし相当な振る舞いでをしているにもかかわらず陥ったならば君子はそれを避けない。君子は仁から離れたらどこで名誉を全うできよう。君子は食事の間でも仁から離れることはなく、危急の場合でも、ひっくり返った場合でも仁にとどまる。”

という意味です。

これは精神基調としては正しいのでしょうが、建前を述べているだけようにも見えてしまいます。

里仁第四の10には

「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

とあります。すなわち

“君子が天下のことに対するには固執するところもなく断じてこうしない、と頑張ることもない。ただ義に従うだけだ。”

しかし、義に従おうとするならば、固執したり、これは駄目と頑張る必要があるのではないでしょうか？

里仁第四の11には

「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」

とあります。

“君子は道徳を思うが、小人は（安住の）土地を思う。君子は儀型礼法を思うが小人は温計を得ようと思う。”

これは月並みな比較にしか見えません。

里仁第四の16には

「君子喻於義，小人喻於利。」

とあります。

“君子は正義に明るく、小人は利益にあかるい。”

君子と小人の区別の良い例としてこの句は有名らしいですが、正義とわが身の利益の間での身の処し方はそんなにくっきりと分かれるものでなく、人により、場合により君子より、あるいは小人よりにふるまうのではないでしょうか。

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論語(16)； -君子と小人(i)-

論語では君子はどういうものかがしばしば述べられ、またよく小人と対比されています。わざわざ君子と断わらずとも、論語に書かれている、かくあるべし、という教えは君子たる者の為すべき振る舞いなのでしょうが、「君子」という言葉が殊更出てくるところを見ると、そんなに特別よいことを言っているようにも見えなかったりします。

学而第一の１にいきなり君子が出てきます。

「人不知而不慍，不亦君子乎？」

すなわち

“人が自分のことをわかってくれなくても不平不満に思わない。まことの君子ではないか。”

というのです。ここで”人”とは自分を登用してくれる君主、王侯なのだそうです。

これは論語の冒頭の文にあるので良く知られているの句の筈です。しかしこれは普通の人にとってはあまり関係ない話に見えるのではないでしょうか。自分の学問、抱負を君主が知って用いてくれないのを怨まないというのはそれほど立派な徳なのでしょうか。自分の境遇について、誰を怨んでも仕方がないと思うのは珍しくないのではないでしょうか。

また学而第一の14に

「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉」

“君子は腹いっぱい食べることを求めず、安楽な家に住むことを求めない。為すべきことを速やかに為し、言葉を慎み、道義を身に着けた先輩に親しんでおのれの過ちを正していける”

と言っています。そしてこの文の最期に「可謂好學也已」（学を好むと言えるだろう）とくっついています。君子の説明をしたあとの末尾で”学を好むということができる”、というのは文の構成上ちょっと変です。

さて、その前段のはじめの部分は、贅沢な暮らしを求めない、といっています。これも腹一杯食べるとか、安楽な家に住むとかはレベルは問題ですが、凡人にとってもそう難しい要求ではないし、そうした心の持ち方も特別の人格者とも思えません。

後段の「敏於事而慎於言，就有道而正焉」はこれまで述べてきたような普通の処世の術に見えます。

為政第二の12に

「君子不器」

とあります。

“君子は（一芸一技ができるだけの）器であってはならない”、というのです。一役一職をなすだけで他のことに役立たない器物ではだめだ、というのはその通りかもしれませんが、これは漠然としていて器を超えてどうなっていればよいのかはっきりわかりません。

また、一役一職でもでもきちんとできれば上等という見方だってできます。

君子とはスペシャリストではだめで、有能なジェネラリストであるべきだ、というスタンスは今の人間がみれば学の考え方が古い所為なのではないかと思ってしまいます。

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論語(16)； -処世の心掛け(v)-

泰伯第八の14に

「不在其位，不謀其政」

とあります。

“その地位にいるのでなければ、その政務に口出しすべきではない。”

です。ここで”政”は政治向きに限らず”職”に同じです。

まったく同じ句が憲問第十四の27にあり、さらに憲問第十四の28に曾子の言葉として

「君子思不出其位」

すなわち

“君子はその職分以上のことは考えない。”

があります。

自分の管掌していること、部下のことなら指示したり、意見を述べたりは当たり前ですが、そうでないこと、といえば同僚、上司の職分です。人のことに口を出さない、とは確かに礼にかなうことです。のみならずにこれは禍を避ける意味があると思います。要らざる口出しを同僚、上司にして、不愉快な思いをさせては人間関係によいことはありません。俗世で人に立ち混じって仕事をするならば、こうした注意は必要と思います。

しかしこの態度は、一方においては理不尽なことがあっても黙っている、という保身の臭いがしないでもありません。これが気になるところです。

ただしこの言葉(君子思不出其位)は、易経の艮（ 上下とも の卦に対応）の象伝に出てくることばです。易経によれば艮は静止した山で、静止し安定した山の姿にのっとって君子はこころを落ち着け、自分の地位を超えた欲心を起こさないように心掛ける、ということだそうです。この考えだと礼の道に従う、という大義は見えず、本当にただの処世訓になってしまいますね。

郷党第十には孔子の立居振舞の記述がいろいろあります。

すなわち具体的に動作について細心に気をつかっている様子が記述されています。たとえば郷党第十の3では

「君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」」

“主君のお召しで接待役を仰せつかった時は顔つきは緊張し、足取りはきざみ足で進んだ。一緒に接待役をされている係に挨拶するため両手を組み合わせ左を向き右を向いて揖礼をするが、その時衣の前後が良くそろって乱れない。小走りに走る時は肘を張って両袖が翼のように広がって美しい。賓客が退出すると、主君に復命して「お客様振り返らず（満足して）お帰りになりました」と言った。”

 となっています。

当時はお客は会見が滞りなく終わって出る時は振り返らないのが礼だったそうです。

また当時は諸侯同士の付き合い、儀礼訪問が頻繁にあり、大切な行事であったとのことですが、そういう場で礼議にはずれることを決してせず、粗相もなく安心して接待役を任せられる、という孔子の様子が述べられています。

この記述を見れば外交相手に対して礼を尽くすのみならす、主君、同僚に対しても細心の注意を払っていたことが分かります。その細心の注意が害悪、恥辱を避けるのに必要なことなのだと読む方は感じます。

郷党第十の４においても孔子の王宮に行った時の振る舞いについて、王宮の門を入るとき恐れ謹んではいる。主君の道である門の中央には立たない、敷居は踏まない、(門内の)君主の立たれるところを通る時は、(そこに主君がおられなくても)顔つきは緊張され、足も小刻みとなり、その言葉遣いは舌足らずのようであった。・・・といった調子です。当時としては踏むべき礼なのでしょうが現代人からみれば遠慮しすぎに見えますが。

もっとも孔子の立場から言えば八佾第三の18にあるごとく、

「事君盡禮，人以為諂也」

すなわち

“主君に仕えて礼を尽くすと、人はそれを諂いだという。”

ということになり、あくまでも自分が大切に思っている礼を守るためのものということになります。

たしかに孔子の態度にはそういう礼を尽くすということを大切にするという側面もあるとは思います。

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論語(15)； -処世の心掛け(iv)-

処世の術として読んであまり納得できない例もあります。

泰伯第八の13に

「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」

という記述があります。

“危うい国には行かず、乱れた国にはとどまらない。天下に道があれば表立って活動する。道のない時は隠れる。”

ということです。

処世の方法として勧めているのは、要するに“君子危うきに近寄らず”です。しかし乱れた、道のない国であるとどこから判定するかといえば、不当な冷遇にあい、左遷され、弾圧される人がいる、あるいは人民が満足に食べられない、刑罰が正しく行われない、重税である、などということなのでしょう。そしてそれは無能な君主がいること、あるいは君側の奸ともいうべき者の専横などが原因なのでしょう。

そういう状況で、不幸な目に遇う人々を見捨てて自分で畑でもやって静かに隠棲した方がよいというのでしょうか。

自分の振る舞いを注意して人の恨みを買うようなことをしない、敵を作らないというのは処世の道として理解できますが、安全第一で、人あるいは人々の難儀を見捨てることを奨励するとなると納得できません。

更に続きとして、

「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」

と書いてあります。

“国に道があるのに貧乏で、かつ身分が賤しいのは恥であるし、国に道がないのに金持ちで高い地位にあるのも恥である。”

これに問題を感じます。

この部分の後段はそうかも知れません。正義の通らず、悪人が勝手なことをしているような状況で、高位・高禄で安穏に暮らしているようでは良心に欠けるというものです。

前段はどうでしょうか。国に道義があって良い世の中なのに貧乏だったり、出世できなかったら恥ずかしいと思うべきなのでしょうか。

国がよく治まり道義が通っている状況なら、君主がしっかりしており、高位高官にはまともな人が就いて政務を処理しているのでしょう。そこで蓄えた学問を生かすために世にでて志を遂げよう、と活動を目指すのまではよいですが、それから先、本当に世に出られるかどうかは天命なのではないでしょうか。顔淵第十二の５の中で「富貴在天」、即ち富貴は天命で人力ではどうにもならぬものだ、と書かれていますが、こう考える方が真っ当だと思います。

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論語(14)； -処世の心掛け(iii)-

公冶長第五の２に

「子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。」

とあります。

“孔子が南容の人物を評して「国に道のあるときはきっと用いられ、道がない時に刑死することはない。」と言って、兄の娘を嫁にやった。”

南容は、先進第十一の6において「三復白圭」していたから、即ち白圭の詩“白き玉のきずはなお磨くべし。言葉のきずはつくろいもならず。”の句を何度も繰り返していたから、兄の子をめあわせた、とあります。南容は言葉を慎しむ人間であったのです。

だからよく治まる世では重厚な人として用いられ、無道な人が権力を握っても人から怨まれることがないから、そう簡単に死刑にはならない、と孔子に判断された訳です。

慎重な言動が尊ばれるのはここでも勧められています。宮仕えで簡単に命を落とす危険がある時代ですから道徳的であるほかに、無駄に命を落とさないための知恵でもあるように思われます。

さらに公冶長第五の５に

「或曰：雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」

とあります。

“ある人が雍は仁者だが弁才がないと評した。孔子が「どうして弁がたつ必要があろうか。口達者で人にまくしたてれば人に憎まれがちなものだ。彼が仁者かどうかは知らないが、どうして弁が立つ必要があろう。”

とあります。これはよく言えば佞人を嫌ったということでしょうが、口が達者ということは人に憎まれ、陥れられる元をつくるかも知れないのです。用心深く振る舞えという意味も込められているのではないでしょうか。

泰伯第八の4に

「動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」

という記述があります。

“…わが身の振る舞いである容貌を動かすにあたっては、荘重にして礼にかなえば他人の加える粗暴わがままから遠ざかることができる。顔つきに誠意をあらわして礼を失わないと人から欺かれないことになる。言葉遣いが礼から外れなければ、いやしい道理に背いた人の言葉を遠ざけることができる。…”

上記の解釈は古註で、新註では、全部の主体は自分で、荘重にすれば粗暴でなくなる、顔つきに誠意あれば、誠実に近づく、のように取ります。

しかし、論語の説く方向性からいえば、礼を尽くし、人から無用な侮りを受けず、人から無用の恨み、憎しみをかわない、ということですから、古註の方がしっくりします。

これらのような言説はこの後の方にもさらにあるのですが、そうでもない教えもあります。

公冶長第五の21に

「子曰、甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

とあります。

(衛の) 甯武子（ネイブシ）は国に道が行われていれば知恵者の働きを表した。国に道の行われない時は馬鹿者のように見えた。智者ぶりは真似ができるが、馬鹿者ぶりは真似ができない。“

甯武子は暗愚である成公をよく助けて地位を守るようにしています。よってここで馬鹿者のように振る舞うというのは、韜晦して災難に会わないようにする、というのではなく、一身の危急不利を顧みず、愚者のごとくして責任を果たしたとのことです。それでもついに彼は害に会わなかったのです。

そういうことができるなら、その方が口を噤んで身を引いてしまうよりずっとよいでしょう。身を引くのは悪を見逃すのですから。とは言え、手を出してもどうにもならず、結果はわが身を害しただけで悪は除けず、というのはもっと惨めなので、どこまでできるかの明察力次第なのでしょうか。

しかし論語の勧める身の処し方は、概ね徒に敵を作って害にあっては徳を広げることもできないからよく身を慎む、ということだと思います。

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論語(13)； -処世の心掛け(ii)-

学而第一の13に

「恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也」

とあります。

“恭（うやうやしくすること）が礼に外れていなければ恥辱を受けない。親しむべき人を取り違えないならその人を尊敬してよい。”

というのも、処世のありかたとして尤もなことと思います。ただし日本語にしてみると少し変な文章です。前段は振る舞いに関する注意であり、後段は親しむ人を誤らない人を尊敬してよいといっていますので対応関係が悪いです。

馬鹿丁寧なだけではかえって礼にはずれ、人に侮られます。人から侮りを受けることをしてはならない、ということは論語の中でしばしば説かれます。

人を見る目がなくて人を選ばずに交際しては思わぬ災難に会うことがありえます。

為政第二の18の冒頭は興味深いです。

「子張學干祿」

です。子張が碌を得るにはどうしたらよいか聞いているのです。どうしたら俸給を貰える地位に就けるかとはきわめて世俗的な質問です。これに対する孔子の回答は、就職活動成功法ではなくて、むしろ地位を得たあとのふるまいに当てはまりそうなことを言っています。その回答は

「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」

です。

“沢山聞いて疑わしいところを除いて確かなことを慎重に言えば、過ちは少なくなる。多くのことを見て危ういことは避け、確かなことを慎重に行えば後悔は少なくなる。このようにふるまえば碌は自然に得られるものだ。”

です。内容は結局言動を慎重にせよ、ということになります。主君に疎んじられたり、上司、同僚から軽蔑されたり憎まれたりしないように、ということに尽きると思います。別に人としての振る舞いとして悪いことではないですが…

里仁第四の12に

「放於利而行，多怨」

とあります。自分の利益本位で行動すると人から怨まれることが多い、ということです。これは当たり前のことを一言述べたように見えますが、宮仕えの処世の重要な注意と読めないこともありません。即ち一時のわが身の私利私欲だけ考えて行動すると、人から怨まれて却って痛い目に遇いますよ、と聞こえます。
しかし動機はどうあれそれで私利私欲より正義、公正を目指せば人としてはそれでよいですが。

里仁第四の26に

「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣」

“君に仕えてあまりしつこくすると（うるさくすると）却って君から恥辱を受けることになる。友と交わってあまりしつこくすると却って疎んじ嫌われる。”

ここでは恥辱を受けるようなことを避けるべし、という論語の教えが出てきます。人とのつきあいの間合いを注意せよという教えで、尤もなことではあります。

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