論語(12)； -処世の心掛け(i)-

これからあと論語そのものについて書きます。

まず論語では一つのやり方を拳拳服膺していれば安心ということは勧めず、それだけでは不十分だ。何か整えるもの、制約するものが必要だ、という教えが出てきます。しかも制約するものと制約されるものが相互に依存しているような書き方で出てきます。

確かにものごとの二つの側面を知ってバランスをとるのは、中庸のとれた君子に値するふるまいができる、ということはあります。しかし自分はこうした主張のなかには(専門家はそうは言いませんが)、古代の些細なことで命を失う危険もある中での処世の術を感じます。

例えば為政第二の15に次の有名な言葉があります。

「學而不思則罔，思而不學則殆。」

本をよみ先生に教わっても自分で考えないならものごとははっきりしない。しかし自分で考えるだけでは（独断に陥って）危険である。

ということです。“学ぶ”ということと“思う”ということのどちらか一方に偏してはならないと説きます。

教わったことの意味を深く考えることもなく鵜呑みにしてしまう、ということはあり得ることと思います。しかし受動的ですからそれで“罔(クラ)シ”という状態になっても本人も自身の状態についてあまり自覚がなかったりします。もちろんこれでよい訳ではありませんが、これで本人にとって直ち危険を招くおそれは少ないと思います。

一方、自主的によく考える場合は、自分が考えるのですから自分の判断という自覚はあります。それで書物その他で多様な知見、人の意見を勉強しないまま自分の思い込みで発言、行動することになります。こちらの方は本当にわが身が“殆(アヤフ)シ”ということになりかねません。それでも大局的、あるいは長期的に正しい判断に基づく行動で難にあったなら、仕方がないでしょうが、考えが足りず愚かしい主張や行動で自分が破滅したら酷い事です。古代の処世としては（あるいは現代の処世でも）後段の「思而不學則殆」つまり、考えて結論を出すということは必ず「学ぶ」という制約を加えよ、という方が本当の注意なのだと感じます。

また学而第一の12に

「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

とあります。

礼は礼式すなわち礼儀にかなうマナーと思っております。和は他の人と調和しているということらしいです。

さて、この文の主旨を書いてみると次の通りです。

礼の運用では和が大事だ。和のよろしきを得て古の聖人のやりかたも美しかった。しかし人の和だけによっていくと、（礼式の実行が）うまく行われないことがある。礼で節度をあたえないとうまくいかない。

書き出しが礼の運用において和が必要だといっているのに対し、最後の方で、和だけだとうまくいかないから礼で節度を与えないといけない、というのは文の構成がおかしいです。この文章は変だと言った偉い先生がおられるかどうかは寡聞にして存じませんが、自分は変だとおもいます。

それはとにかくとして、大雑把に言えば和と礼はほどよく組み合わせよということです。しかし、礼式をきちんと行う、名分を正すというのは必要だけれども人に押し付けるようなことでは摩擦を招き、却ってうまくいかなくなるので、和という制約を加えよ、ということが一番大切な注意に感じます。あまりに和だけ大事にすると節度がなくなりいい加減に流れるので礼により整えるべしというのは、儒家的ではあるけれどつけたりのように思うのです。

摩擦を起こし人の恨みをかってしまったら、すぐには災難がこなくてもあとで思わぬしっぺ返しがあるともかぎらない、という処世の知恵が重要なのだと思います。

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論語(11)；史記孔子世家 第十七 -(x)-

史記の孔子世家の最後の方で、孔子は史官の記録によって「春秋」を作った、とあります。魯の隠公から哀公十四年までの十二公の間の記述とされます。簡略な編年体の歴史で記した人(孔子)の意見を述べない形になっています。

しかし、史記の記述によれば、呉や楚の君主が自ら王と名のったのに、「春秋」では本来の爵位通り子(爵)と書き、また諸侯が周の天子を召喚した会について、これをはばかり天子が河陽に狩りをした、と書いた、とあります。それなりに意見は籠められている訳です。将来「春秋」の義が行われるならば、史書になんと書かれるかを考えれば人に対する戒めになろう、ということです。この書き方は史書の作者としてはどうかと思いますが、筋を通すという点においては立派ともいえるかも知れません。

一方この春秋についての孔子の配慮を書いている司馬遷は、孔子を高く評価しています。しかし自分の史書(史記)では孔子のようなあるべき理想に沿う記述ではなく、実質(あるいは実力)を重んじています。帝ではない覇者の項羽の本紀を立て、漢の高祖の正当なる後継者である恵帝は名前だけの天子で支配者でなかったとして、呂公の本紀を立てています。本来あるべき姿ではないと司馬遷も思っているのかも知れませんが、扱いは実情に合わせた記述になっています。

そして孔子は病にかかり魯の哀公の十六年四月に73歳で亡くなります。

哀公が弔辞を送り、孔子なき今、法として従うべきものもない、と嘆きます。

しかし、孔子の弟子の子貢はこれに対して冷たいことを言います。哀公は孔子が生きている間には孔子を用いることができず、死んでから弔辞を賜ったが、これは礼ではない、また弔辞の中で自分のことを余といっているが、これは天子の自称で諸侯は使えないので名分が立たない、と言うのです。

これはいかにも堅物の儒者の言いぐさに聞こえます。哀公は孔子を尊敬しているから弔辞を贈ったのだし、過去において孔子に政治を問うたりもしていました。また、史記(あるいは論語)には孔子の上司や同僚への態度、公宮廷での立居振る舞いについての記述があり、孔子はまったく用いられず野にくすぶっていた訳ではありません。また余と自称したのが良くないといいますが、このころの諸侯は、おそらくは古来の礼式では天子の自称だったのを用いるようになっていたので、哀公もそれを使っただけで、これは時代の流れで仕方がないことだったのではないかと思います。

孔子は泗水のほとりに葬られますが、弟子はみな三年の喪に服します。子貢だけは六年の喪に服したそうです。さらに弟子や魯の人で家を冢（チョウ）の側に移すものが百余家もあり、そこが孔里と命名されたそうです。そのくらい尊敬され、人望があったということです。

こうしてみると孔子は個人としては徳の高い人であり、人望のある人だったといえましょう。そしてその説くところの道も個人の道徳としては立派なものだったと思います。人はどうあれ自分は自分の仁の道を追求するのだ、という生き方も個人の道としては成立すると思います。

しかし人の集まりである社会や国家を御するとなると、当たり前ですが、孔子のような人ばかりはいません。仮ににそれぞれが善意の人の場合であっても、それらの人をあつめて孔子の道に従わせればうまくいくとものでもありません。

孔子は、深い洞察のもとに人として正しく生きる道を説き、それは二千五百年後の今日でも聞くべきところの多い教えですが、それは個人の努力の範囲で個人の周囲に対して通用する話で、これを政治に適用するのはそもそも無理だったのでしょうか。そもそも無理だった正しい政治のあり方を実行できなかった故に格子は不満であったかも知れません。

それゆえに徒に古代のことを理想化し、不平を抱き、用いてくれるとことを求めて諸国を流浪したようにいう人もありますが、当時の人望をみても、後世における影響をみても、彼は人生の大成功者だと思います。

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論語(10)；史記孔子世家 第十七 -(ix)-

孔子は衛を去って魯に行きます。

史記によれば、衛の卿である孔文子が太叔（タイシュク）を攻める策を孔子に聞いたのです。

「衛孔文子將攻太叔，問策於仲尼」

孔子は策略を言うことなく衛を去ります。史記の書きぶりだと孔文子の質問が気に入らなくて立ち退いたようにとれます。孔文子という人は孔子を知っていたはずです。なぜこんなことを孔子に相談してよい策略を教えてくれると思うでしょうか。ちょっと不思議です。

魯の哀公が政治の要諦を孔子に聞きます。これに対し

「政在選臣」

と孔子は答えます。つまり“人材の選択にあり”、ということです。これは尤もなことです。しかし、季康子が盗賊の横行を憂慮し孔子に（策を）聞いたところ

「苟子之不欲，雖賞之不竊」

と答えます。即ち、“いやしくもあなたが貪欲でなければ、（盗めば）賞を与えるといっても盗まないでしょう。”ということで、表面上の論理だけからいえばただのきれいごとで、下々がなんでも上にならって振る舞ってくれるものではありません。しかもこの言葉の実質の内容は季康子を非難しているだけです。そうなると盗賊横行対策を聞かれている実務家の対応としてはどうかと思います。

このあと孔子が昔の礼を調べ、事績をまとめたことが書かれています。「礼記」は今知られている限り孔子の著作とは言えないですが、孔子の纏めたものの影響が強いのだろうと思います。

また古代からの詩を編集し、音楽に合うようにしたとも言います。また易をこのんでよく勉強したようです。

孔子は詩書礼楽を自身でまとめ、カリスマ性があって多くの弟子（三千人といいます。）を集めこれに自身の学を伝えました。これにより、これを研究し、論じる学者が後世に輩出し、古代の礼、詩などが今に伝わった訳で、この面では孔子の功績は偉大であると言えると思います。

それに引き続いては孔子の人柄、日頃の立居振舞などについて書かれていますが、多くは論語に記述があることです。

人格者であったこと。我を押し通すことなく、利を求めず、教育にあたっては相手の意欲努力を重視し、父兄長老を敬い、地位の上の人に対しては中正、下の人には和楽をたもち、等々です。

現代の日本人の考え方からすれば窮屈にすぎ、長幼、上下が強調されすぎということですが、現代でも年長者、目上の人に対して無礼な振る舞いが推奨されているわけでもないです。その他の個人のあり方についての記述は現代でも尤もなことと思います。

しかし、考えるに人格者であるのも一つの才能で、凡人には我をはったり、私利私欲を求めたりというのを抑え込むのは容易でないですね。凡人と諦めてだらしなく過ごせば孔子に軽蔑されるだけでしょうが…

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論語(9)；史記孔子世家 第十七 -(viii)-

このあと史記ではしばらく主旨の良く理解できない散漫なエピソードが続きます。

そして楚が人をやって孔子を招聘しようとした時、陳が妨害して動きが取れなくなったことが出てきます。論語衛霊公第十五にも出てくる話で、子路がこの事態に陥ったことに怒りを覚え「君子もまた窮すること有るか。」と孔子に問います。すると孔子が「君子もとより窮す。小人窮すればここに濫す。」と回答します。君子だって困窮するが、小人が窮すれば取り乱してでたらめをする、というのは名回答です。人は得意絶頂な時と同様に困窮した時も本性が出てしまいます。困窮しても浅ましい立居振舞をしない、というのは人としてそうありたい姿ですね。

この話のあとは、孔子は自分が世に容れられないことを弟子に嘆いて意見を聞く記述があります。子路、子貢、顔回に対し

「《詩》云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」

すなわち

“詩に、野牛でも虎でもないのになぜ荒野にさすらうのだろうか、とある。我が道がいけないのだろうか、われわれはどうしてここに困窮しているのだろうか、”

と問いかけます。

子路は、われわれはまだ仁でも知でもないのではないでしょうか、と答え、子貢は、先生（孔子）の道は大きすぎて天下の人は理解して容れられないのです。すこし小さくできないでしょうか、と答えます。顔回は、大きすぎて天下の人容れられないが、容れられないで却って君子であることがわかります、と言います。

仁や知の不足との意見には、孔子は仁者、知者といえども不遇な目に遇わされる例を挙げこれを退け、道が大きすぎるから世間に合わせて小さくしろ、という意見には自分が志を低くして世間に容れられるようにするのは不可、と退けます。そして顔回の見解に賛意を表します。

人の道を極めるという目標に忠実ならば、権門にお世辞をつかい、話を合わせ、世間の風潮に合わせて生きるのは駄目でしょうから、確かに顔回の見解の通り、ということになります。しかし、現実の社会、政治に関わろうとするならば、綺麗事ばかり言ってもいられないでしょう。儒者はとても両立し難いものを両立させようと苦しむ人ということになります。

孔子は結局楚の昭王に助けてもらい、楚に行きます。昭王は孔子を七百里の地を以て封じようとします。しかし子西というものが反対して実現せず、孔子は用いられませんでした。

その後孔子は楚から衛に行きます。ここで子路が衛で政治をするにはどのようなことをするか、と質問する話が出てきます。孔子の回答は

「必也正名乎」

すなわち

“名を正すことだ”

といいます。このくだりは論語の子路第十三に出てきます。名と実が合っていることを大事だとしたのです。理屈ではその通りなのでしょう。しかしこれも実際の政治においては曖昧にして対応する必要が出てくることはいつの世でも変わらないでしょう。逆に名と実があっていない、と正義を振りかざして政敵を非難することが汚いやり方であることもあると思います。

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論語(8)；史記孔子世家 第十七 -(vii)-

衛を去った孔子はさすらって鄭（テイ）へ行き、さらに陳にいたります。このころ呉が越王句践（コウセン）を会稽で破っています。孔子は陳に三年暮らしますが、当時の陳は晋、楚、呉の侵略を受けていました。

この事態に対して孔子はなすすべもなく、魯に帰ろうかといいます。陳を去り、蒲（ホ）を通ります。この時たまたま公叔氏が蒲に拠って衛に背きます。そして蒲の人は孔子をとどめました。弟子の公良孺（コウリョウジュ）というものがあり、すさまじく闘い、結局蒲の人は衛にさえ行かなければ出してやる、と言います。孔子はそうすると約束して出してもらいます。

ところが孔子は衛へ行ってしまいます。弟子の子貢が約束に背いてよろしいのですか？と聞くと、

「要盟也，神不聽」

すなわち、強要された盟いだから神は聞き入れていない、と言います。そういう理屈もあろうか、とも思ったりもしますが、これでは苦し紛れに約束をしてしたことを、自分の勝手な判断で約束を破る口実にも見えますね。

しかし衛の霊公は孔子が来たと聞いて、喜んで出迎えます。孔子にはそれだけの人徳と名声があるのでしょう。
霊公は孔子に蒲を伐ってよいか聞きます。孔子はよろしい、と言います。その理由として（この部分を読んだだけではなぜだかわかりませんが）蒲の男子は衛の為に死のうという志があり、婦人は西河の地にたてこもろうとのぞんで、(衛に背いている)公叔に従おうとは思っていない、と言います。恰も孔子が蒲に悪意を持って、あそこは攻めて構わない、と言っているように見えます。

霊公は結局孔子を重く用いることはありませんでした。孔子は自分の抱負、能力に自信があったので、用いられない衛を見捨てます。

ここで仏肸（ヒッキツ）なる者が晋の中牟（チュウボウ）の長官になります。
この時、晋の卿である趙簡子が晋公を引き込んで范氏、中行氏（いずれも晋の卿）を攻め、中牟を撃ちます。この時仏肸は孔子を招聘します。

子路がこれに反対します。子路によれば仏肸は中牟を率いて晋に背いているのだそうです。

しかしその直前には仏肸が晋に背いたとは書いてありません。趙簡子が中牟を攻撃したとだけ書いてあるのです。

孔子は仏肸が晋に背いたことを認めて、それでも反論します。

“至堅のものはいくら磨いても薄くならないというではないか。至白のものはいくら黒土の中で染めても黒くならないというではないか。”

と言います。志が堅固なら悪には染まらないということでしょうか？しかし現に仏肸が悪をなしているならばこれを何らかの形で補佐すれば悪に加担することになると思うのですが…

さらにつづけて

“私は苦い瓜ではない。どうして一か所にぶら下がって、食用にならないまま捨てておかれてよいだろうか？”

と言います。

彼は仕官して腕を揮いたかったのでしょう。しかしどうも相手選ばずで処世が下手という印象がぬぐえません。

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論語(7)；史記孔子世家 第十七 -(vi)-

孔子はまた魯から出て今度は衛へ行きます。衛の霊公は孔子に魯と同等の碌を与えます。しかし讒言する人がいて、孔子は罪に落とされるのをおそれて衛を去り陳へ行こうとします。

衛から陳へ行く途中の、匡を通った時に難に会います。

匡の人は孔子を、風貌の似ているかつて匡の人に乱暴をはたらいた陽虎と取り違え、何日も拘束します。このため食糧を絶たれ困窮します。

この事件のあと孔子は結局衛に引き返します。

霊公の夫人の南子という人が、人を孔子に遣わして、次のように言わせます。

「四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」

野口定男さんの訳によれば

“四方の諸国の君子で、わが国の君主（霊公）と親交したいとのぞむことをいとわないものは、必ず君主夫人（南子）に謁見いたします。君主夫人はあなた（孔子）にお目にかかりたいと願っておられます。“

これを聞いて孔子は南子に謁見します。孔子はこれについて、やむを得ず謁見したと子路に言い訳しています。そして

「予所不者，天厭之！天厭之！」

“わしに後ろ暗いところがあれば天がわしを見すてるだろう、天がわしをみすてるだろう。”

と言います。

何らかの行政上の地位を得ないなら、政治の抱負を実行できないでしょうから、一般論からいえば南子に会ったことが、悪いことであるとは言えませんが、あとに述べるように、すぐに衛を離れることになるのですからここで南子に会ったのは、処世の術としては先の見通しが悪いという気がします。

その事件とはこうです。

「靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之」

野口さんの訳では

“霊公は夫人と同車し、宦者の雍渠が陪乗して外出したが、その際、孔子を後車に乗せて行った。一行は市中を逍遥した。”

とあります。孔子は後ろの車に乗せられたのでしょうね。これで孔子は

「吾未見好德如好色者也。」

すなわち

“わしはまだ色を好むように徳を好むものを見たことがない。“

と嘆いて衛を去ります。

この言葉は論語の子罕第九と衛霊公第十五と両方に出てきます。これは普通に健全な嘆きと思いますが、昨今の日本の風潮では、徳より色を好むのを非とも恥とも思わぬ人の方が人権尊重の精神に富んでいる、と言われそうですね。

論語(６)；史記孔子世家 第十七 -(v)-

以下、史記の孔子世家は説明の十分でない話が続きます。

魯の国で孔子は政治をあずかり、国はよく治まったとあります。治まったのは分かりますが、それは結論であって、どういう施策をしたのかはわかりません。本当によく治まったのなら実務家として優れたところがあるはずですが、内容がわかりません。

しかしよく治まった結果、斉の人間がまた魯が強国になるのではないかと心配します。そこで踊りのできる着飾った美女を80人を、飾り立てた馬とともに魯の君に送ります。そしてその馬や女を魯の都城の南方の高門の外に連ねた、とあります。

そもそもこれが不思議です。魯の君に贈るというのだから連絡して魯の王のもとに送ればよいだけなのに、城門の外に連ねたのです。なぜそんなことを勝手にできたのでしょう？

これからあとの史記の内容も納得いかない話です。

「季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。」

となっており、野口さんの訳によれば

“季桓子（季孫氏の当主で魯の宰相）が人目につかない服装で再三でかけて見物し、それを受け入れようとして、魯君に告げて、ともに都城の内外をあまねく巡遊し、それにかこつけて終日女楽を見物し、政事を怠った。”

です。季桓子に、ではなく、君主に贈られたもので、季桓子が下手に追いかければわが身を危険にさらしそうなのに、付きまとっているわけです。そして女楽を楽しんで政事を怠った、とされるのも君主でなく季桓子なのです。

なぜこんなことがまかり通っているのでしょうか。

子路が嘆いて職を辞すべき、と孔子に進言すると、孔子の答えが、「魯は郊祭（天地を祭る行事）を行おうとしている。その時、膰(ひもろぎ、お供えの肉)を礼式通り大夫におくるようなら留まろう。」です。どうしてそんなことが重要な判断基準になるのかよくわかりません。しかし結局、お供えの肉は配られなかったので孔子は諦めて辞職します。

ところで、ここでまた女楽を受け、三日の間政（まつりごと）を聞かず、と前と同じ話を述べられ、さらにお供えの肉を配らなかったのも魯の君主の話ではなく、季桓子なのです。

魯の定公は何をしていたのでしょう？この辺の事情がまったく分かりません。

さて音楽官が立ち去る孔子を送って行って「罪のないのにどうして」と聞いたところ、孔子は女楽にかこつけて季桓子の行いを謗った歌を歌います。季桓子はあとからその歌を聞いて、孔子に罪せられたことを嘆いたとあります。

季桓子にその程度の良識があるのなら、政を怠ったのも三日ですし、孔子は去らずに季桓子を諫めたらよかったのに、と思うくらいです。

孔子はあっさり身を引いて、魯の政治を混乱させる、という斉の企みは取り敢えず成功させてしまったのですから。

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