論語(23)； -君子と小人(viii)-

衛霊公第十五にはまだまだ君子についての記述があります。

32では

「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

とあります。“君子は道を得ようと苦心するが、食を得ようとはつとめない。食を得ようとして耕していても飢えることがあるが、学問をしていれば自ずから俸禄を得られるようになる。君子は道を得られないことを心配するが、貧乏することは心配しない。”と言っているのです。

一所懸命勉強すれば碌にありつけるというテーマは、為政第二18のやりとりと共通するところがあります。為政第二18ではまず子張が碌を得るにはどうしたらよいか聞いています。

どうしたら俸給を貰える地位に就けるかとはきわめて世俗的な質問です。これに対する孔子の回答は、就職活動成功法ではなくて、むしろ地位を得たあとのふるまいに当てはまりそうなことを言っています。

結局回答は言動を慎重にせよ、ということになります。そして主君に疎んじられたり、上司、同僚から軽蔑されたり憎まれたりしないようにすれば碌は自然に入ってくるようになる、と孔子は言います。

この衛霊公第十五の32の説くところは為政第二18と異なり精神論的です。しかし私には二重の意味で納得いく回答とは思えませんでした。

一つは学問観が、為政第二の18同様に学問に努めることが俸給を得ることにつながる、という甚だ功利的なものであることになってしまうことです。しかもここで田んぼや畑で苦労しても不作で駄目な時は駄目になる、というのはそうでしょうが、それでは学問すれば、必ず道が得られるのでしょうか？

もう一つは現実に竹簡や木簡を読んで頑張ったとして、それだけで採用されて食べて行けるようになれるでしょうか。その他に自身の平素の行いが問題というかも知れません。しかし例えば顔回は、孔子が彼ほど学を好む者を聞いたことがない、とほめ、また一を聞いて十を知る、と感心しています。しかし四十で没するまで彼を招聘し、腕を振るわせようとした人があると聞きません。

一方で、君子たる者は貧乏を気にしない、と言います。そして貧乏を気にせず学問だけに努めるというのは否定されていません。だから顔回は否定されてはいないです。しかし自分一人だけならまだしも家族がいて生活に窮しては辛いと感じるのが普通です。

孔子の教えは、学問に努めなさい。努めれば、立派な人間になれ、その上よい職が見つかるかもしれない。しかしうまく行かなくても君子なら貧乏は苦にしない筈だ、ということになりますが、これでよいのでしょうか？

衛霊公第十五の34には

「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」

とあります。“君子は小さい仕事には用いられないが、大きい仕事を任せられる。小人は大きい仕事は任せられないが、小さな仕事にはつかえる。”

もし有能無能をいうならば、有能なら大きい仕事でも小さい仕事でも上手にこなし、無能なら、小さな事も大きな事も駄目だ、ということにならないでしょうか。

それともここでは君子は大きな仕事しかできない、ということに主眼があるのでしょうか。あるいは大きな仕事にしか関心のない人物なのでしょうか。そのどちらでも特に褒めるような話ではないと思うのですが。

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論語(22)； -君子と小人(vii)-

憲問第十四の29では

「君子恥其言而過其行」

と言われています。言う事が実践以上になることを恥じる、というのです。

現代ではそれほどの戒めの意味をもつでしょうか。現代人は自分の行いについて、あるいは徳性についてなにか偉そうなことをいうでしょうか。むしろ自分には厳しくなくて他人にも寛容、というだらしのない首尾一貫の方が心配になります。

憲問十四の44には子路の、君子についての繰り返しの質問に孔子が答えた説明があります。答の部分だけかけば

「脩己以敬。」「脩己以安人。」

初めの答えは“自ら修養して慎み深くすること”で、さらに聞かれると、”自ら修養して人を安らかにすること“が答えになります。

子路がまだ納得できず質問すると、孔子は

「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

“自分を修養して万民を安んずることは堯舜でも苦労したことだ”と答えます。3つ目の孔子の答は論点がずれており、問答としてはおかしいと思います。

またそう言われても具体的にどのように振る舞えばよいのか不明で、内容がない印象が残ります。

衛霊公第十五の７に

「君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之」

なる記述があります。“蘧伯玉（キョハクギョク）は君子だな。国家に道がある時は仕え（て国家の為に才知をあらわし）国家に道のない時は（才知）を懐に隠して世の中にあらわれない。”と言います。

この辺が孔子の態度の首尾一貫しないところで、君子は人を教化し、世に正しい道が行われるようにすべき、と言っているような時もありながら、一方でこのように道が行われなければさっさと政治から身を引いた方が賢いと言っている時もあります。

衛霊公第十五の18から23までは連続して君子についての言及があります。

18では

「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」

で、“正義に基づいて、礼により実行する。謙遜な言葉で義を口に出し、誠実に義を完成させる”という意ですが、もっともなことですが、なかなか難しい要求ですね。

19では

「君子病無能焉，不病人之不己知也」

で、“自分が能がないことを気にして、人のおのれを知らないことを気にしない”というのです。

しかし、本当に自分が至らない人間であることを心配している人が、世間の人が自分のことを知らないことを気に病むでしょうか？

20では

「君子疾沒世而名不稱焉」

とあります。これは“死後に自分の名前の唱えられないことを悩みとする”という解釈もあり、“死ぬまで自分の名が世間に聞こえないことを悩みとする”という解釈もあるようです。

いずれにせよ、老荘思想ならば野にあって言いたい放題で、実質を問われないようにするけれど、儒者は基本的には政治に関わってその抱負の実現にむかわなければならない、というのでしょうね。

21では

「君子求諸己，小人求諸人」

で、“君子はわが身に責任を求めて反省するが、小人は他人の責任として人に求める。”ということで、これはいつの世でも通じるわかりやすい教えですね。

22では

「君子矜而不爭，群而不黨」

で、“君子は謹厳だが（和気を失わないから）争わない、大勢といても（阿りへつらう私情がないから）党派を作らない。”と言っています。

孔子の時代から、世の中そうではない人がごっそりいたのでしょうね。

23では

「君子不以言舉人，不以人廢言」

とあります。“君子は言葉によって（立派なことを述べたとしても）人を挙げ用いたりしないし、言葉を言う人によって（徳がない、身分が低いなどで）それを捨てることはない。”ということです。上に立つ人はそうあってほしいものですね。

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論語(21)； -君子と小人(vi)-

憲問第十四の6にも君子への言及があります。

南宮适（ナンキュウカツ）が孔子に、羿(ゲイ)は弓の名手、奡(ゴウ)は(地上で)大舟を動かすほどの大力だったが、非業の死を遂げ、一方、禹（夏王朝の始祖）、稷(ショク、舜に仕え農業大臣になった。子孫が周の始祖。)は自ら耕していたが天下を得るようになりましたが、これはどういうことでしょうか、と問いかけます。

この問いかけに孔子は答えなかったのですが、あとで“君子だな。あの人は（力を重んぜず）、徳を尊ぶ。”とほめています。

次の憲問第十四の7において

「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」

とあります。即ち

“君子でも仁の道からはずれることがあるかも知れない。しかし小人なのに仁の道にかなう人はいない。”

ということです。

つまりここでいう仁者は君子の最高段階の完成した人ということになります。すでに君子として認められるのが大変なのですが、仁者なんてどこにいるのだ、という感じです。

憲問第十四の24には

「君子上達，小人下達」

という言葉があります。

これはいろいろな説明がありますが、“君子は高尚なことに通じるが、小人は下賤なことに通じる”という解釈があります。これだと君子と小人(ii)に挙げた里仁第四の16の

「君子喻於義，小人喻於利。」

つまり

“君子は正義に明るく、小人は利益にあかるい。”

と近い話になります。また別の意見に

“君子は道義に従って修養するから段々向上するが、小人は利欲に志して安逸に堕すから下落留まるところがない”

という説明もあるようです。こちらの方が学問に努め向上せよ、という含意があるようでよいですね。

憲問第十四の28に

「君子思不出其位」

とあります。これは易経にあることばで、“君子は自分の職分以上のことは考えない”と説明されています。

しかし、それだと、何か問題を生じた時に、“それは自分の考えることではない、”あるいは“自分からは何も言えない”という逃げ口上に使えそうな感じですね。

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論語(20)； -君子と小人(v)-

子路第十三の3に君子への言及があります。ただしこの文は正名（名分を正しくする）、すなわち名と実を一致させることを重視する儒家の政治思想を説くのが主眼の文です。君子のあり方を説くことが主題ではありません。

さて子路第十三の23に有名な言があります。すなわち

「君子和而不同，小人同而不和。」

“君子は道理に従って和合するが、付和雷同はしない。小人は雷同するが、道理に従って和合することはない。”

というのです。

左伝の昭公二十年に、斉の大夫晏平仲が斉公に向かって和と同を説明している話が出てきています。狩りから帰って斉公が梁丘拠と自分は和した、と言ったのに対し、晏平仲はそれは和ではなく同です、と言います。和というのは羹（あつもの）のようなもので材料の味の調和したものです。君臣でも同じで、君主が可と言っても否の部分があれば臣下は否の部分を減らして可をなさしめ、逆に君が否と言っても可があれば臣下は可を献じた上で否の部分を止めます。梁丘拠は君主が可と言ったら可、否と言ったら否であります。

これはなかなかわかりやすい例えと言えます。

子路第十三の25になかなか含蓄のある言葉があります。

「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」

これは

“君子は部下として仕えるのは易しいが喜ばせるのは難しい。喜ばせるに道義によって喜ばせなければならないし、一方君子は人を使うには器量に応じてやるからである。小人には仕えにくいが喜ばすのはやさしい。喜ばせるに正しい道によらなくても（へつらいや利益で）よいが、小人が人を使うにあたっては部下に完璧を求められるからだ。”

これは人を使う立場の人は心すべき言葉と思います。

子路第十三の26に

「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

とあり、また述而第七の36に

「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

とあります。

前者は

“君子はおちついていて威張らない。小人は威張って落ち着きがない。”

であり、後者は

“君子は平安でのびのびしているが、小人はいつでもこせこせとしている。”

小人は名利にこだわり齷齪とすごしている。一旦自分に都合がよくなるとわずかなことにも尊大ぶる。これに対し君子は名利にこだわらずのびのびと過ごしている。謙虚さがあるので無暗に威張らない。ということなのでしょう。

威張るとか威張らないとかを別にしても、わずかな名利にこだわり、齷齪過ごすことは明らかに愚かであることは分かっているのですが、人というものはなかなか悟りきれず焦ったり苦しんだりするものですね。

そうした愚かな考えを離れたら君子の資格があるのでしょうが、君子たりえるのは大変だとわかります。

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論語(19)； -君子と小人(iv)-

顔淵第十二の4には次の問答があります。

「司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

“司馬牛が君子のことを尋ねた。孔子は「心配せず、おそれもしない者である」と答えました。「心配せず、おそれもしないなら君子と言えますか。」と重ねて司馬牛が問うと、孔子は「心に反省してやましくなければ何を心配したりおそれたりするのか。」と答えました。”

これは司馬牛ならずとも、君子とはそんなことなのか、という印象を持ちます。朱子の論語集注に「向魋作亂。牛常憂懼。故夫子告之以此。」と説明があります。これはどうも司馬牛の兄（桓魋以下3人）が孔子に害を為そうとしたり、あるいは宋で亂を為そうとしていた。末弟の司馬牛がこれを気に病んでびくびくしていることが背景にあって、孔子が励ますために自分さえやましいことがなければよいのだと言った、という事情があるようです。

その次の顔淵第十二の5には次のような記述があります。

「司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

の文があります。すなわち

“司馬牛が憂いて、「世人は皆兄弟があるのに、わたしだけにはない。」といったのに対し、子夏が、「私は先生(孔子)こういうことを聞いている。『死生も富貴も天命がある。』と。 (兄が悪人であってもどうにもならないことだ) 君子は身を持するに敬を以てして過失のないようにし、人との交際丁寧にして礼にあうようにすれば、世界中の人はみな兄弟となる。兄弟のないことをどうして気に掛けることがあろう。」

最後の言葉は、司馬牛に兄弟のことでくよくよするな、といっている意味があるようです。

ここは君子というものはこのように振る舞って落ち着いていればよいのだ、と言っていると思います。しかし一般論としてはそういうことなのでしょうが、司馬牛は兄が乱をなそうとして失敗して逃げているので、連座で処刑の危険もあるのですからこれで慰められたのかどうか…

顔淵第十二の16に

「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

すなわち

“君子は他人の善事、成功を成就するように願い、他人の悪いところはそうならないようにするものだ。小人はその反対だ。”

とあります。人のすぐれた点を認め、支援するのは難しいですね。そして一方、人の悪事を摘発して騒いでいるだけでは君子とはいえない、というのは大いに尤もなことと思います。

顔淵第十二の19の中に

「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」

すなわち

“上にたつ君子の説くは風のようなもの、下にある人民の徳は草のようなもので、草は風にあたれば靡き伏すものです。”

です。しかしこの君子と小人は身分の上下のようです。

この句は有名になり、あとでは広く引用されたらしいですが、今時はあまり流行らないですね。

顔淵第十二の24では

「曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」」

とあります。

“君子は学問（詩書礼楽）をすることで友を集め、その友との交際を通じて仁徳の涵養の援助とする。”

これだと友達付き合いも堅苦しいものですね。

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論語(18)； -君子と小人(iii)-

里仁第四の24には

「君子欲訥於言，而敏於行」

とあります。“君子は口を重くして実践では敏捷でありたい。”ということです。でも自分ひとりで修業しているならよいですが、世の中に出て、訥弁ではやりたいことの主旨、具体的に何をしてもらいたいかを人に理解してもらえるのでしょうか。必ずしも全面的には賛同し難いです。

雍也第六の１３には

「子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

“子夏に向かって言われた。「お前は君子としての学者になれ。小人の学者にならないように」”

儒は儒学者ではなく、学者を指すのだそうです。君子である学者になれ、と言っています。学者必ずしも君子ではなく、単なる物知りではなく、世を救うことを目指せと言っていると解釈されています。小人学者はわが身一つ心掛けのよい暮らしをする、といったことを考えているようです。子貢がやや単なる物知り学者の傾向があったから注意したのだと言われています。

しかし、これは君子の儒については論語を解釈した学者がいっているだけで、書かれていることだけで言えばここには君子の説明はありません。

雍也第六の18では

「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

という表現があります。

“質朴さが文化的要素よりも強ければ野人であるし、文飾、教養が質朴より強ければ文書係である。質朴さと文飾、教養がそろったのが君子だ。”

もっともに聞こえますが、文飾に長けた質朴な人というのは矛盾概念にも見えます。

雍也第六の27には

「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

とあります。

“君子は広く学問をし、教養を豊かにするとともに、礼の実践で引き締めていくのなら道に背かないであろう。”

ということで「博文約礼」の語はここからきているのだそうです。一所懸命学問するのは一応わかるとして、約礼(約之以禮)の方はどうしたらよいのかよくわかりません。しっかり勉強してあとは礼に悖る事のないようにすればよい、というのも変ですね。

子罕第九の14に

「陋，如之何！……君子居之，何陋之有？」

のやり取りがあります。

“（東方未開の地へでも行こうかといった孔子に対し、ある人が）野蛮で下卑ですがどうしますか、というと孔子は、君子がそこに住めばなんのむさくるしいことがあろうか。（と答えました。）”

ということです。自分（君子）が行って感化すれば風俗はよくなる、ということでしょうか。これは君子の説明とは言えません。

郷党第十の6に“君子は紺や赤茶色では襟や袖口の縁取りをしない、”の語がありますが、この場合の君子は、孔子で、孔子はそういう礼儀にかなわない服装をしない、という話に過ぎないようです。

先進第十一の1において“後進（今の人）の礼楽に対する態度は君子である”と言っていますが、ここは褒めている訳ではなく、紳士的で華美だといっているだけです。そしてここでは孔子は周の時代の素朴さに従おうと言っています。

先進第十一の21に君子はでてきますが、内容は、言論のもっともらしさを信じてこれに賛成すると、本当の君子なのかうわべだけの人かわからない、ということです。君子の内容の説明にはなっていませんが、むしろうわべの言論のもっともらしさだけでは言っている人の人格はわからない、というのは確かにその通りで気をつけるべきでしょう。ただしこうしたことへの対応が難しいですね。

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論語(1７)； -君子と小人(ii)-

以下引き続き君子を説明したもの、小人と比べて説明したものをピックアップします。前回の(i)で述べましたようにそう卓見あるいは警句を見いだせないとおもいます。

為政第二の１３に君子について問われた孔子の答えとして

「先行其言，而後從之」

の言があります。すなわち

“言おうとすることをまず実行してから、あとからものをいうことだ”

偉そうなことを言っただけで実行が伴わないのは醜態ということになります。これは尤もなことですが、月並みな言にも見えます。

質問した子貢が口が達者だったので言に行いが伴わず、孔子はそれを注意しているのだそうです。

為政第二の14に

「君子周而不比，小人比而不周」

とあります。

“君子は広く親しんで一部に阿ることはないが、小人は(利害や感情に制せられ)一部で阿り合って広く親しまない。

この小人で思い浮かべるのはむしろ女性の交わりでは、と思ったりします。感情に制せられ仲のよいものだけで徒党を組みやすいと思います。

里仁第四の5では

「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」

とあります。これは

“富と貴い身分はだれでも望む。しかし相当な方法で得たのでなければそこには君子は安んじない。貧乏と賤しい身分は誰でも嫌がる。しかし相当な振る舞いでをしているにもかかわらず陥ったならば君子はそれを避けない。君子は仁から離れたらどこで名誉を全うできよう。君子は食事の間でも仁から離れることはなく、危急の場合でも、ひっくり返った場合でも仁にとどまる。”

という意味です。

これは精神基調としては正しいのでしょうが、建前を述べているだけようにも見えてしまいます。

里仁第四の10には

「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

とあります。すなわち

“君子が天下のことに対するには固執するところもなく断じてこうしない、と頑張ることもない。ただ義に従うだけだ。”

しかし、義に従おうとするならば、固執したり、これは駄目と頑張る必要があるのではないでしょうか？

里仁第四の11には

「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」

とあります。

“君子は道徳を思うが、小人は（安住の）土地を思う。君子は儀型礼法を思うが小人は温計を得ようと思う。”

これは月並みな比較にしか見えません。

里仁第四の16には

「君子喻於義，小人喻於利。」

とあります。

“君子は正義に明るく、小人は利益にあかるい。”

君子と小人の区別の良い例としてこの句は有名らしいですが、正義とわが身の利益の間での身の処し方はそんなにくっきりと分かれるものでなく、人により、場合により君子より、あるいは小人よりにふるまうのではないでしょうか。

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