三国志 魏書；許麋孫簡伊秦伝第八 許靖 (1)

また三国志に戻ります。

許靖（キョセイ）をとり上げます。なぜこの人は正史に伝をたてられたのか不思議に思ったからです。

許靖は汝南郡平輿県の人で、許劭（キョショウ）従兄弟です。

この許劭の方は月旦評と呼ばれる人物評論会で有名です。毎月初めに行われるこの人物評価の会が開かれ影響力は絶大であったと言います。マスコミもネットもない時代に個人の人物批評が大きな影響力を持つのは驚きです。橋玄という人が“若い曹操に許子将（許劭）と付き合うとよい”、と勧め、曹操は許劭を訪ね、彼に受け入れられ、それから曹操の名前が知られるようになったそうです。許劭が曹操を

「子治世之能臣亂世之奸雄」（君は治世にあっては能臣、乱世にあっては奸雄だ）

と評し、曹操が喜んだのは有名な話です。

後漢書にはこの許劭の伝がありますが、三国志には許劭の伝はありません。その代わり従兄弟であり蜀に仕えた許靖の方の伝が三国志の蜀書の中にあります。彼も許劭とともに有名で、人物評価で評判をたてられたのです。

ところで許劭と許靖の二人は仲が悪かったようです。

許劭に相手にされなかった許靖は

「紹為郡功曹、排擯靖、不得齒敘、以馬磨自給。」

となるのですが、ここは井波律子さんの訳では

“許劭は郡の功曹となったが、許靖を排斥してとりたてようとしなかったので、許靖は馬磨きをして自活した。”

だそうです。功曹は漢代よりあった職で官吏の採用や査定をする人で郡の人事部長です。功曹はその土地の人がなるようで、かなり強い権限があったそうです。許劭は許靖の出身地である汝南郡の功曹になったと思われます。”馬磨き”というのは浅学にしてよくわかりません。文字通りにとれば馬を磨くのでしょうが、そのような仕事で家族を養えたのでしょうか。

許劭には嫌われたにせよ、彼は世評が高かったようです。後に、劉翊（リュウヨク）という人が汝南郡の太守になると許靖を推し、結局彼は尚書郎に登用され、官吏選抜を担当するようになります。董卓が朝廷で実権を握ると周毖（シュウヒ）を吏部尚書に任じて許靖と協議して人事を行わせた、とあります。ここでの記述によれば、彼らは汚職官吏を追放し、すぐれた人材を登用したそうです。その登用の記述の最後のところに少し腑に落ちない記述があります。それは

「而遷靖巴郡太守、不就、補御史中丞。」

の部分です。井波さんの訳では、

“許靖を巴郡太守に昇進させようとしたが彼は就任せず、御史中丞に任命された。”

です。この記述の前の、優れた人を太守などに任命する話の主語はどう見ても周毖と許靖です。そうするとここの部分の巴郡太守任命はお手盛りのように見えます。しかしそのあとで“彼は就任せず”、と書いてあるので、彼が太守就任を断わったように見えます。しかし、それでは前後関係がおかしいです。就任しなかったのは董卓が拒否したのかと考えています。

さて周毖らに登用され、太守に就任した者たちは赴任すると董卓が横暴だというので挙兵して董卓を誅殺しようとします。董卓は登用された人間が自分に背いてきたので、周毖に対して怒って彼を斬罪に処します。普通に考えればこの時になぜ許靖が一緒に斬られなかったのか不思議です。

もっとも許靖伝の前にある法正伝の裴松之の註によると、話は違っていて、董卓は政権を握った時は賢者を抜擢しており、許靖が官吏選抜役にあったのは董卓が都に到達する以前の話だと書いてあります。

それはとにかくとして、周毖が殺されたのを見て許靖は自分も殺されるかも知れない、と恐れ、豫洲刺史公伷（コウチュウ）の下に逃げ、公伷が死ぬと、揚州刺史の陳禕（チンイ）を頼り、彼も死ぬと呉郡都尉の許貢（キョコウ）、会稽太守の王朗などに身を寄せます。この時親類縁者や同村の人を引き取っていつくしんで生活の面倒を見た、ということです。ぞろぞろ人数をつれて押しかけて（多分地位を与えられて）世話になれるというところを見ると、彼が相当な名士であったのだろうと推定できます。

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論語(31)； -君子と小人(xi)-

堯曰第二十の3では君子について以下の記述があります。これが論語の最後の文です。即ち、

「子曰、不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」

君子の君子たるゆえんは命（天命）を知り、礼を知り、言を知っていることである、というのです。金谷治さんの本では普通の訳で特に説明もないですが、吉田賢抗さん、宇野哲人さんの訳は訳というよりは解説のような記述になっています。長くなるので堯曰第二十の3については分割して書きます。

知命の部分について、吉田さんの通訳によれば、

“天の偉大な力が万物を創造し、それにそうあるべき道理を与えたのが天命である。人は天命を知る事により、自分が天からうけたものを行いつくし、自分ではいかんとも出来ない窮達の命に対しては、信じ安んずる心構えができる。このようにまず人事を尽くしても逆境に在った場合は、天をとがめず、人を怨まず道を行うことを楽しんで安んずることができなくて、どうして君子といえようや。”

となります。

この部分は宇野さんの通釈によれば、

“人には吉凶禍福がある。これが命である。人が生まれた初めにうけたもので人の力ではいかんともすることのできないものである。人は命を知ってこれを信じ安んずれば利害に臨んでも心を動かすことがなくて、君子として愧ずかしくないのである。もし命を知ってこれに安んじなければ、害を見てはこれを避け、利をみてはこれに趨くのである。これは万一の幸いを求め苟も免れようとする小人である。どうして君子と言われようか。”

となります。

人生運不運はあるものだから仕方がない、というだけなら月並みな話ですが、それを命として受け止めて見苦しい振る舞いをしない、というのが君子だというのは、なるほどと思わせるものです。

次に知礼の部分については、吉田さんによれば、

“礼は実に人類文化の象徴である。礼を知らないと進退の宜しきは得られず、品位は保てず、立派な文化人としての行動ができない。どうして君子ということができようや。”

となり、宇野さんによれば、

“礼は己の身を取り締まるものである。人は礼を知ってこれを守れば徳性が堅く定まって自ら立つことができる。もし礼を知ってこれを守らなければ耳目も手足も拠るべき標準を失って外物の為にうごかし惑わされる。どうして自らたつことが出来よう。”

となります。

しかし、どちらの解釈でも今一つ分かりません。むしろ人間関係を円滑にし、社会秩序を維持する規範としての礼を知らないのは君子ではない、と言ってくれれば分かりやすいのですが…

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論語(30)； -君子と小人(x)-

さて孔子は、子張が一番目の美の「惠而不費」とはどういうことですか、と質問したのに対し五美すべてについて説明しています。

「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」

ここは金谷治さんの訳では

“人民が利益としていることをそのままにして利益に得させる、これこそ恵んでも費用をかけないということではなかろうか、自分で骨を折るべきことを選んでそれに骨折るのだから、一体だれを怨むことがあろう。仁を求めて仁を得るのだから、一体何を貪ることがあろう。上に立つ者が（相手）の大勢小勢や貴賤にかかわりなく決して侮らない。これこそゆったりしていても高ぶらないことではなかろうか。上に立つものがその服や冠を整え、その目のつけかたを重々しくして、いかにもおごそかにしていると、人々はうちながめて恐れ入る、これこそ威厳があっても烈しくないことではなかろうか。”

となっています。

これに対して吉田賢抗さんの訳では

“民が自分たちの利となると思うことによって民に利を与えていく。つまり民が農業開発とか山林開発を利とするなら、それに都合のよいような政治をすれば、これが恵にして費やさずということになるではないか。人民を使役するだけの理由が十分ある事柄で民に骨折らせれば、人民は喜んで働いて誰も怨むことがない。たとえば、水害に苦しむ民に、水防工事をさせたら、誰を怨むことがあろうや。又君子の欲するところが正しい道であって、仁なら仁道を得たいと欲したら、伯夷と叔斉が仁を求めて仁を得たように、民心が仁道に向かって作興されれば、これ以上何をむさぼる必要があろうか。又君子は相手が大勢でも小人数でも、事が大きくても小さくても、かかわりなく、又相手をあなどり馬鹿にすることなく、常にゆったりとして、しかも謙虚だから、これはまた泰にして驕らずということではないか。又君子は衣冠を正しく身につけ、目のつけどころに心を用いてキョロキョロしないから、その容子が厳然となって、人が望み見て、おのずから畏敬の念を生じる。これが威あって猛からずということではなかろうか。以上のことが五美というものである”

となります。かなり丁寧に意訳されている感じです。

これらに対して宇野哲人さんの訳では

“山や水には自然物が算出する。これは民の利となるものである。これらの民の利となる物について適当な制度を設けて民の利として饑寒を免れさせるようにすれば、これは恵みを与えても己の財が費えないのではないか。民を使うにあたっては国利民福を増進しかつ民が労働に堪えるような仕事を択んで民を労働させるならば民は歓んでこれに服してまた誰を怨むことがあろう。己の仁徳を天下に及ぼすことを欲してその仁徳を尽くすことができたのであって、民から一毫も取るのではないから、どうしてまた貪るいわれよう。君子は人の衆寡、事の大小を論ぜず、敬を主として敢えて慢（あなど）ることがない。これはまた泰然自得して驕り肆（ほしいまま）ではないではないか。君子は身に著つける衣や冠を端正にし、外にあらわれる瞻視の容（物をみる様子）を尊びつつしみ、身を持つこときびしくて、人が望み見て畏敬するのである。これは威厳があってあらあらしくないのではないか。“

となります。さらに意訳が進んでいます。

結局“五美”のどこが分かりにくいかというと、子張が質問した「惠而不費」という表現なのだと思います。他は特別目立つ言とは思えません。

元来政治をするものが個人の財産をつかって福祉をしろ、というのは普通は無理な話ですから、恵みを与えるというのは施策を通じてであり、施策の中身は説明によれば農業や手工業を奨励し盛んにすることになのでしょう。そうなると、費えがない、というのは個人の財ではなくて政府の支出と考えるのが自然に見えます。そしてそういうことで納得すると、この説明全体が大した内容でない気がしてくるのがちょっと残念です。

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論語(29)； -君子と小人(ix)-

堯曰第二十は三章しかありません。その2の中で子張がどのようなことができれば政治を担当できるか質問しています。

孔子の答えは政治を担当できる者（君子）は“五美を行い、四悪を除けば政治に従事できる”といいます。そこで五美とは何ですかと子張が質問すると、以下の答えです。

「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」

ところで論語は訳書により差があるのですが、ここの問答は訳により結構差があると思います。

金谷治さんの訳では

“上に立つものが恵んでも費用をかけず、骨を折っても怨みとせず、求めても貪らず、ゆったりとして高ぶらず、威厳があっても烈しくない。”

となります。直訳という感じです。

最初の三つの美は特に分かりにくいです。

恵むとは何を恵むのでしょうか。行政官として何か民に分け与えるのでしょうか、自分の財産を人に与えるのでしょうか。自分の財なら”恵んでも費用をかけず”というのは単に吝嗇に見えてしまいます。

民が使役された結果、骨を折るが怨みに思わないとは、具体的には何をどうしたらそうなるのでしょうか。

求めて貪らずとは何を誰にもとめているのでしょうか？貪るとはどういうことをすることを指しているのでしょうか。訳文をみてもわかりません。論語のこの文章は続きを読まない限り、もとからわからない文なのだと判定せざるをえません。ならば訳は後段を頭に置いた意訳の方がよいのではないでしょうか？

吉田賢抗さんの訳では

“君子は人民に恵み深いが、さりとてその富を無駄に浪費してはならぬ。君子は民に骨折りの仕事をさせるが、さりとて民が怨むようではいけない。君子には欲望があるが、さりとて他人のものを貪り求めることがない。君子は泰然としてゆったりしているがさりとて人におごり高ぶることがない。君子は自然に備わった威厳はあるが、さりとて他人を害うような猛々しさはない。”

となります。恵みの内容については相変わらず分かりません。金谷さんが費用をかけないと訳した部分は“無駄に浪費してはならぬ、”になっています。しかし、無駄遣いをしない、なんて当たり前に聞こえます。

“君子には欲望があるが、さりとて他人のものを貪り求めることがない。” はこの通りに聞くならば君子でなくて普通の人でも当然の話に聞こえます。

宇野哲人さんの訳では

“君子は政を行って人に恵みを施すが、己の財が費えることはない。これが一の美である。また人を使って労働させるけれども、反って歓ばれて怨まれることがない。これが二の美である。また欲するところがあるけれとも、人に求めないから貪るとはいわれない。これが三の美である。また泰然として常に得意でいるが驕り肆（ホシイママ）なことはしない。これが四の美である。威厳があるけれどもあらあらしい所がない、これが五つの美である。”

となります。

ここでははっきりと恵みほどこすが己の財が費えない、と説明しています。つまり自分の財物を差し出す訳ではないのです。行政手段によってだと理解できます。しかし人を使って怨まれないとか、は具体的な内容説明がないからよく分かりません。人に求めないから貪るとは言われない、の意味はこのままではわかりません。

どの訳でもこれだけでは理解が難しいのは、もともとの説明が簡略に過ぎてわかりにくいからでしょう。

当然ながら子張が一番目の美の「惠而不費」とはどういうことですか、と質問します。これにたいしてまた孔子が詳しく答えるのです。ならば「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」などという五美についての説明がどうして要るのかわかりません。

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論語(28)； -君子と小人(xiii)-

子張第十九の12に於いて、

「…子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」

という言葉が出てきます。

ことのはじまりは孔子の弟子である子游が「子夏の弟子は客の受け答えや動作についてはよいが、それは末のことだ。倫理の根本については何もない、これはどんなものだろう。」と言ったのを聞いた時の意見で、

“ああ、言游（子游のこと）は間違っている。君子の道はどれかを先に立てて伝えるとか、どれを後回しにして怠るというものではない。（門人の力に合わせて教えるまでだ）丁度草木を大小、種類によって植え方が違うようなものだ。君子が人に教えるの道は（教わるものの程度を考えず徒に高遠なことを説いて）誣いくらましてよかろうか。はじめも終わりもある（すべて備わった）人は聖人だけである。（それ以外は小事から始めて大道に達するようにするのは当然だ。）”

論語の殆どの君子の説明が、君子はこのように振る舞う、という君子のあり方を述べているのに対し、ここでは”君子になるために勉強している人”への先生の指導法が述べられています。そもそも君子になるための勉強なんて変ですが、論語では君子は君主に仕えてその抱負を実行する、ということも含むめての人ですから、その道を学ぶ必要はあるでしょう。その君子になるには先生について勉強しなければならないとして、何をどう勉強するのでしょうか。上記の子夏のことばは論語の中に書いてある話ですから、当時勉強している儒者は、後世の儒者のように論語として纏まって編纂されたもの、およびその注釈本を勉強している訳ではないです。

私はこれまで儒者は論語を勉強する人と漠然と思っており、そうなると、その教科書がまだない時はどうしていたのだろう、何を考えのよりどころにしていたのだろうと改めて考えてしまいました。

しかし考えるに、論語によれば君子とはこのように振る舞う人である、というのが常々孔子が言っておられたのでしょうから、そのようには振る舞えない人に、孔子の弟子である儒者はこれら孔子の言葉を弟子に教える修行目標にして、この様に振る舞えるようになれ、と説いていたのでしょう。それなら力の無い人への入門教育がうわべの動作や応対の方法であってもおかしくはないです。また、行動指針として教えるならば教育を受ける方も理解しやすいと思います。

子張第十九の21に於いては

「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」

とあります。すなわち

“君子の過ちは日食、月食のようなもので誰もがそれを見るし、改めると誰もがそれを仰ぐ”

という訳です。君子も過ちを犯すことがあることを認め、学而第一８とか子罕第九の25で、「過則勿憚改」（過ちを犯したら速やかに改めよ）と説くのと同様のことと思います。

子張第十九の25、即ち最後の章の中には

「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。」

なる言葉が出てきます。

“君子は一言で知者ともみられ、不知者ともみられるので、言葉を慎まなければならない。”

と言われているのです。しかしこれまでの論語の記述から、君子というからにすでに知者で言動に慎みのある人の筈で、ちょっと変な感じがします。一方、ここは子貢が孔子を敬って説明している部分なので、君子である孔子は、という意味になる筈です。でもここだけの文の意味を考えると、ここの君子は身分の高いあるいは影響力のある人という風にもとれると思います。

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論語(27)； -君子と小人(xii)-

子張第十九の7に子夏の言ったこととして

「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」

“種々の職人は仕事場にいて、それでその仕事を仕上げる。君子は学問してその道を完成する。”

があります。

肆（シ）というのは朱子によれば「官府造作之處」ということで、役所の器物を作る仕事だそうです。どうして君子に対して役所の器物で働いている人が挙げられるのかちょっと不思議です。お役所の官僚に対して生活のために下働きをしている人を対比させているのでしょうか？

肆については「市場」という解釈もあるそうです。この解釈だと市場で生活のため働いている一般人が君子に対してとりあげられていることになります。
君子の道の完成の中身についてはもう一度論語を全部読み直す必要がありそうですね。

子張第十九の8は珍しくも小人についてだけの記述です。

「小人之過也必文。」

これもまたしても子夏の言葉です。

“小人が過ちをすると必ずつくり飾ってごまかそうとする。”

ということです。

論語では学而第一の8に

「過則勿憚改」

“過ちがあったら（面目などにこだわらず）、速やかに改めるのがよい。”

あるいは衛霊公第十五の30に

「過而不改，是謂過矣。」

“過ちを犯してその過ちを改めないのが本当の過ちだ”

とあり、過つことがあっても非を認めて改めるのが君子だと考えてきます。対して言い訳やごまかしをするのが小人となります。ここでは小人のことについて述べて君子のあり方を説明していることになります。
しかし非というのが誰にとっても自明なら上の議論は分かりやすいですが、自明でない場合については非を認めないのは本人が非と思っていない、ということもあります。そもそも理非曲直をわきまえることが君子のはじまりになりそうですね。

次の子張第十九の９では、また子夏の言葉ですが

「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」

とあります。

“君子は（人に接する時）三つの変化がある。遠くから見ると厳然としている。（威厳がある。）近くに接してみると温和であり、その言葉を聞くと厳正さがある。”

ということです

君子は威厳があって人に侮られることなく、しかし人には穏やかに接する、というのが論語における君子の人へのあるべき対応の基本です。

この子張第十九は子夏のことばが続きますが、子張第十九の10もまたしても子夏で、

「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也」

“君子は（人民に）信用されてから人民を使う。信用されていないで使うと自分達を苦しめると思うからだ。（君主に対して）信用されてから諫める。信用されていないと自分を誹謗すると思うからだ。”

となっています。ここで出てくる君子は官途についた人をさすのでしょう。人民に信用されたあとで使う、君主に信用されたあとで諫言すると言うのは良いですが、その信用を得るためにはどうしたらよいのかはよくわかりません。論語で繰り返し述べられる君子の振る舞いをしていればよいのでしょうか？

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論語(26)； -君子と小人(xi)-

子張第十九の３に子夏の門人が子張に、友と交わる道を聞いた話が出てきます。すると子張は逆に君たちの先生である子夏はなんといったのかと聞きます。門人たちは、交わってよい人なら交わり、良くない人なら遠ざかるように、と言われましたと回答します。これは子夏が孔子から言われていたことなのでしょう。すでに自分の先生に聞いているのだからなぜ、子張にわざわざ訊いたのかの事情は分かりません。

そしてその意見に対しての子夏の意見は、

「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」

つまり、

“自分の（孔子から）聞いたのとは違う。君子は優れた人を尊敬するが、一般の人々も受け入れ、善い人を褒めつつも駄目な人にも同情する。自分がとてもすぐれているならどんな人も包容でないことがあろうか。こちらが劣っているなら向こうがこちらを拒むだろう。どうして(こちらから)人を拒むことがあろうか。”

ということになっています。これも子張が孔子から聞いたことなのでしょう。

学而第一の8において

「無友不如己者」

すなわち、“己（おのれ）に如かざる者を友とすること無かれ、”とあります。子夏の言に対応します。

一方同じ学而第一の6においては

「汎愛眾，而親仁」

すなわち、“ひろく衆を愛して仁に親しみ”とあります。子張の言に対応します。

完成した君子ではなく見識の定まらぬ時は子夏の説いた振る舞いがただしく、完成した君子ならば子張の聞いた振る舞いもできるようになる、というところなのかと考えます。

次の子張第十九の4には子夏の言葉として

「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」

すなわち

“農、医、卜のような各種の技芸(小道)でも必ず見るべきものがある。ただ君子の道を遠くまで進もうとするものには、それに拘泥して邪魔されることがあろう。だから君子はそれをしないのだ。”

となっているのです。君子の道を極めるには余計な事に目を移すな、というところでしょうか。

ここで小道は朱子の論語集注で農、圃、医、卜が挙がっているのでそれに従えば上記のような解釈になります。なお圃と農の区別を私は良く知りません。

朱子の挙げたもの（現代では卜は別としても）を排除すると、空疎な道徳論を唱える道学者風の人が偉いということになりそうです。

小道を茶道、華道、囲碁、将棋のような技芸事を考えれば、納得できそうですが、それらでさえそんなに排撃すれば堅苦しいだけの人物になるのではないでしょうか。

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